Día de la no violencia - Mª Dolores Mira y Gómez de Mercado

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Origen de la celebración

El maestro español Llorenç Vidal, nacido en Mallorca y afincado en Andalucía, gran admirador de las teorías pacifistas de no-violencia de Gandhi, tuvo la idea de organizar en torno a la fecha conmemorativa del asesinato de Gandhi (30 de enero de 1948), unas jornadas educativas para fomentar la convivencia entre niños y jóvenes, declarando al 30 de enero como Día Escolar de la No-violencia y la Paz (DENIP). Llorenç Vidal realizó unos materiales didácticos que sirvieran de pauta para trabajar en los centros educativos este tema que fueron muy aceptados por gran numero de profesores por lo que la propuesta de un Día Escolar de la No-violencia y la Paz creada como una iniciativa no estatal, ni gubernamental, totalmente independiente, libre y voluntaria de educación no violenta y pacificadora, fue reconocido por el Ministerio de Educación y Ciencia de España en 1976. Esta iniciativa fue seguida en otros países y en 1993 la UNESCO reconoció la fiesta y convirtió en Día Mundial el 30 de enero. Este reconocimiento de la UNESCO ha popularizado el mensaje principal del Día Escolar de la No-violencia y la Paz y son muchos los colegios, institutos, instituciones y organismos que, a nivel mundial, celebran el 30 de enero con diferentes tipos de actos y actividades que desarrollen en los alumnos las competencias y capacidades necesarias para una participación social que fomente el entendimiento entre personas de distinta cultura, formación, raza, y religión.

Mensaje de Día Escolar de la No-violencia y la Paz

El amor universal es mejor que el egoísmo.
La no-violencia es mejor que la violencia.
La paz es mejor que la guerra.

En de Día Escolar de la No-violencia y la Paz se recuerda especialmente a Mahatma Gandhi, y a dos de sus grandes seguidores Martin Luther King y Lanza del Vasto

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Mohandas Karamchad Gandhi

Es conocido con el nombre de Mahatma, que significa “alma grande”, nació en la India el 2 de octubre de 1869 y murió asesinado el 30 de enero de 1948. Estudió Derecho en Inglaterra y al acabar la carrera se instaló en África del Sur donde luchó contra la discriminación de que eran objeto los indios por parte de los ingleses. Al volver a la India organizó la resistencia no violenta (su filosofía, de base religiosa, tenía por principio fundamental la no-violencia) contra el colonialismo y la no cooperación con la administración inglesa. Sus enseñanzas dieron origen a los movimientos pacifistas, logrando así la independencia de la India sin derramar sangre.

Los ingleses impusieron como condición para retirar sus tropas la división de la India en dos estados, India y Pakistán, uno hindú y otro musulmán. Gandhi trató de frenar los choques y grandes matanzas entre hindúes y musulmanes que se produjeron tras la independencia en agosto de 1947.

Gandhi puso en práctica dos principios de la religión hindú: la satyagraha que significa “fuerza de la verdad”, del que deriva el concepto de resistencia pasiva, y la ahimsa, “no-violencia”, principios que suponen la búsqueda de la verdad como camino de rectitud y virtud de los cuales la no-violencia es consecuencia directa de la primera: la fuerza de la verdad hará que se imponga por sí misma, no mediante la violencia.

La mayor enseñanza de Gandhi fue predicar con el ejemplo, bajo el principio de que el daño que es infligido no ha de obtener una respuesta violenta sino la confirmación de una posición pacífica a modo de resistencia.

El pensamiento de Gandhi

El hombre no posee el poder de crear vida y tampoco, por consiguiente, tiene derecho a destruirla (matar).
La verdadera educación consiste en obtener lo mejor de uno mismo. ¿Qué otro libro se puede estudiar mejor que el de la Humanidad?
Todo lo que se come sin necesidad se roba al estómago de los pobres.
El dinero no es un mal en sí mismo, el mal radica en su mal uso.
El verdadero progreso social no consiste en aumentar las necesidades, sino en reducirlas voluntariamente (no comprar lo que no es necesario); pero para eso hace falta ser humildes.
El que retiene algo que no necesita es igual a un ladrón.
Comienza barriendo la puerta de tu casa si quieres una ciudad limpia. Si cada uno barre la puerta de su casa la ciudad estará limpia. Si quieres cambiar al mundo, cámbiate a ti mismo.
Casi todo lo que cada uno hacemos será insignificante, pero es muy importante que lo hagamos.
No dejes que se muera el sol sin que hayan muerto tus rencores (perdona a los que te hayan ofendido o dañado antes de irte a dormir).
El amor empuja a tener hacia la fe y creencias de los demás, el mismo respeto que se tiene por la propia.
La violencia es el miedo a los ideales de los demás.
Lo que se obtiene con violencia, solamente se puede mantener con violencia.
Lo más atroz de las cosas malas de la gente mala es el silencio de la gente buena.
La verdad jamás daña a una causa que es justa.
Un error no se convierte en verdad por el hecho de que todo el mundo crea en él.
Los grilletes de oro son mucho peor que los de hierro.
Aquellas personas que no están dispuestas a cambiar pequeñas cosas de su comportamiento, no estarán nunca en las filas de los hombres que apuestan a cambios trascendentales.
Nadie puede hacer el bien en un espacio de su vida, mientras hace daño en otro. La vida es un todo indivisible.
Para una persona no violenta, todo el mundo es su familia.
La humanidad no puede liberarse de la violencia más que por medio de la no- violencia.
Los medios impuros desembocan en fines impuros.
Nunca hay que pactar con el error, aun cuando aparezca sostenido por textos sagrados.
El nacimiento y la muerte no son dos estados distintos, sino dos aspectos del mismo estado.
Dicen que soy héroe, yo débil, tímido, casi insignificante, si siendo como soy hice lo que hice, imagínense lo que pueden hacer todos ustedes juntos.
Quisiera sufrir todas las humillaciones, todas las torturas, el ostracismo absoluto y hasta la muerte, para impedir la violencia.

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Martin Luther King

Nació en Atlanta en 1929, estudió teología en la Universidad de Boston. Desde joven tomó conciencia de la situación de segregación social y racial que vivían los negros de su país, y en especial los de los estados sureños. Como pastor baptista se hizo cargo de una iglesia en la ciudad de Montgomery, Alabama, en 1954. Muy pronto dio muestras de su carisma y de su firme decisión de luchar por la defensa de los derechos civiles de los negros con métodos pacíficos, inspirándose en la figura de Mahatma Gandhi y en la teoría de la desobediencia civil de Henry David Thoreau. Fue un líder en el boicot a los autobuses municipales de Montgomery en 1955 cuando Rosa Parks, de raza negra, fue encarcelada por no acatar la ley Jim Craw que obligaba a las personas de color a ceder su asiento a personas blancas.

Aprendió de Gandhi que la resistencia pacífica era el arma más potente en manos de los oprimidos que luchaban por su libertad. Sus teorías de no.violencia para lograr los derechos de los negros no eran compartidas por grupos nacionalistas de color contrarios a la integración y favorables a la violencia, como Poder Negro, Panteras Negras y Musulmanes Negros que atacaban a los blancos, produciéndose graves actos de violencia racial.

En el verano de 1963, su lucha alcanzó uno de sus momentos culminantes cuando encabezó una gigantesca marcha sobre Washington, en la que participaron unas doscientas cincuenta mil personas, ante las cuales pronunció uno de sus más bellos discursos por la paz y la igualdad entre los seres humanos. Él y otros representantes de organizaciones antirracistas fueron recibidos por el presidente Kennedy, quien se comprometió a agilizar su política contra el segregacionismo en las escuelas y en la cuestión del desempleo, que afectaba de modo especial a la comunidad negra.

Se le concedió el Premio Nobel de la Paz en 1964

El 4 de abril de 1968 fue asesinado por un blanco en Memphis.

Tengo Un Sueño

Regresen a Misisipí, regresen a Alabama, regresen a Georgia, regresen a Louisiana, regresen a los barrios bajos y a los guetos de nuestras ciudades del Norte, sabiendo que de alguna manera esta situación puede y será cambiada. No nos revolquemos en el valle de la desesperanza.

Hoy les digo a ustedes, amigos míos, que a pesar de las dificultades del momento, yo aún tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en el sueño "americano".

Sueño que un día esta nación se levantará y vivirá el verdadero significado de su credo: "Afirmamos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales".

Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad.

Sueño que un día, incluso el estado de Misisipí, un estado que se sofoca con el calor de la injusticia y de la opresión, se convertirá en un oasis de libertad y justicia.

Sueño que mis cuatro hijos vivirán un día en un país en el cual no serán juzgados por el color de su piel, sino por los rasgos de su personalidad.

¡Hoy tengo un sueño!

Sueño que un día, el estado de Alabama cuyo gobernador escupe frases de interposición entre las razas y anulación de los negros, se convierta en un sitio donde los niños y niñas negras, puedan unir sus manos con las de los niños y niñas blancas y caminar unidos, como hermanos y hermanas.

¡Hoy tengo un sueño!

Sueño que algún día los valles serán cumbres, y las colinas y montañas serán llanos, los sitios más escarpados serán nivelados y los torcidos serán enderezados, y la gloria de Dios será revelada, y se unirá todo el género humano.

Esta es nuestra esperanza. Esta es la fe con la cual regreso al Sur. Con esta fe podremos esculpir de la montaña de la desesperanza una piedra de esperanza. Con esta fe podremos trasformar el sonido discordante de nuestra nación, en una hermosa sinfonía de fraternidad. Con esta fe podremos trabajar juntos, rezar juntos, luchar juntos, ir a la cárcel juntos, defender la libertad juntos, sabiendo que algún día seremos libres. (...)

Discurso de Martin Luther King durante la Marcha a Washington por Trabajos y por la Libertad de los negros. 28 Agosto 1963 Washington, D.C.

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Lanza del Vasto

Nació en 1901 en Italia. Hijo de familia noble, estudió en París y se doctoró en Filosofía en la Universidad de Pisa. En 1936, dominado por un anhelo de búsqueda interior, viaja a la India para conocer a Gandhi. Encuentra muchas semejanzas entre el pensamiento de Gandhi y el cristianismo.

En la etapa de su estancia en la India su trabajo se fundamenta en el diálogo interreligioso, la renovación espiritual, el activismo ecológico y la no-violencia. Gandhi le dio el nombre de Shantidas, el Servidor de la Paz.

Partidario de la no violencia como medio para escapar a los males del mundo moderno, Lanza de Vasto decidió crear en Occidente una comunidad fraterna de ayuda mutua en la ascesis (reglas y prácticas encaminadas a la liberación del espíritu y el logro de la virtud), cercana por su espíritu a los fundadores del antiguo monaquismo cristiano, pero que responde a las necesidades de la época y está centrada sobre el principio de las teorías de Gandhi de no-violencia, veracidad, respeto de los demás, pobreza voluntaria y obediencia a la regla. Lanza, de acuerdo con su espíritu tolerante, admitió en su comunidad a seguidores de todas las religiones.

Llamó su movimiento «orden laborioso no violento», conocido posteriormente con el nombre de «el Arca». Su ideario es una síntesis de la fe cristiana y de la experiencia de Gandhi. Fue un gran difusor en occidente de la sabiduría oriental.

Junto con su mujer estableció la primera comunidad en una pequeña localidad cerca de Avignon (Francia) en 1948. Lanza del Vasto, de acuerdo con su espíritu tolerante, admitió en su comunidad a seguidores de todas las religiones. Todos vestían de blanco, con tejidos hilados por ellos mismos. Lo que necesitaban para su sustento lo producían manualmente: hilaban en la rueca, trabajaban en la forja, en la carpintería o en los campos con un cultivo totalmente ecológico.

Las comunidades del Arca de Noe se encuentran extendidas actualmente por diversos países manteniendo las ideas de su fundador, siendo un foco intenso de purificación interior, en el amor a los demás, el culto a la naturaleza y la revalorización de las humildes tareas cotidianas. La dieta que se sigue es completamente vegetariana. Sus miembros hacen voto de pobreza, de trabajo, de obediencia y de no violencia. Rechazan todo lo que se considera «fruto del progreso». En sus granjas no existe ni electricidad, ni teléfono, radio o televisión. Al llegar la noche, a la luz de las velas, todos los miembros, junto con sus hijos, se reúnen para charlar...

Lanza del Vasto recorrió incesantemente el mundo para difundir un mensaje de paz y rechazo de la violencia y de las servidumbres de la sociedad moderna, mostrando la necesidad de un retorno a la naturaleza.

Defendía la necesidad de la no-violencia activa. Decía que una persona no es violenta se sabrá el día en que estalle el conflicto y la veamos resolverlo sin recurrir a la represión ni a la astucia. Porque la no-violencia consiste en decir ¡no! a la violencia y sobre todo a sus formas más virulentas: la injusticia, el abuso y la mentira. Murió en Murcia en 1981.

Su obra literaria comprende poemas, obras de teatro y especialmente obras de espiritualidad y explicación de textos cristianos. Entre las principales figuran Peregrinación a las fuentes (1943) Principios y preceptos del retorno a la evidencia (1945), Umbral de la vida interior (1963) y La Trinidad espiritual (1970). La cifra de las cosas reúne toda su creación poética.

Toda la ciencia del mundo y toda la filosofía son incapaces de dar rendida cuenta de la existencia de una mosca.
La no-violencia es simple, pero sutil. Si es tan difícil aplicarla y hasta captarla, es porque resulta totalmente extraña al común de las costumbres.
Ante un conflicto unos se desentienden del problema, otros usan la violencia devolviendo golpe por golpe, otros huyen y otros se acobardan y hacen lo que dice los violentos. Pero hay otra actitud, la de practicar la no-violencia.
La no-violencia no es fácil aunque si es posible. Aunque cueste fatigas cuesta menos que la violencia y no conlleva sentimiento de derrota, humillación y desquite. Es sabiduría; y la sabiduría ahorra sufrimientos y crímenes inmensos.
La no-violencia previene el conflicto e impide que estalle. Mediante buenas palabras, dignas y justas, apacigua a quien se ha enfadado creyéndose lesionado, ofendido o amenazado. Es lo que se llama fuerza de persuasión.
Al enemigo se le sirve, se le honra y se le salva, combatiéndolo.
Y se lleva ese combate hasta su meta, que no es la victoria, ni el botín; sino la reconciliación. La palabra es acción más fuerte y real que cualquier otra acción.
Una persona demuestra que no es violenta cuando un conflicto es capaz de resolverlo sin recurrir a la represión ni a la astucia. Porque la no-violencia consiste en decir ¡no! a la violencia y sobre todo a sus formas más virulentas: la injusticia, el abuso y la mentira.
Si devuelves mal por mal, no reparas el mal: lo duplicas.
Si para castigar al asesino, lo matas, no devolverás por eso la vida a su víctima. Habrá dos muertes en vez de una y dos asesinos: él y tú.
La violencia es un encadenamiento. El que piensa liberarse por su medio, forja su propia cadena, ya que el vencido aguarda su hora para tomarse el desquite. Si lo suprimes, lo vengará su hermano. Si lo reduces a la servidumbre, te verás atado al otro extremo de la cuerda.
Solamente la no-violencia es la solución efectiva, ruptura de la cadena y liberación.
Y aún cuando el adversario sea tan tenaz y empecinado como para impedirte arribar a la meta, la lucha te obligará a victorias sobre ti mismo, a experiencias y descubrimientos interiores, cuyo fruto te pertenece.
Quizás tu enemigo sea feroz, implacable y de una fuerza irresistible, y por ello lo consideras un monstruo, un demonio, pero en estos momentos es cuando debes recordar que tu enemigo es un hombre y decirte: “es un hombre como Yo”. Si es un hombre, el espíritu de justicia está en él también, pues el espíritu de justicia está en todo hombre. Debes pensar que sólo es un hombre que se equivoca.
Pensar que mi enemigo no es un malvado sino únicamente un hombre equivocado es la base de la no-violencia porque ya no lo veré como un monstruo y no tendré que odiarlo. Pues realmente sería vano, ridículo, importuno y completamente injusto odiar a un hombre porque se equivoca.
Si es un hombre equivocado tengo el deber elemental y urgente de sacarlo de su error con buenas palabras, dignas y justas. Apaciguando su enfadado por creerse ofendido o amenazado. Es lo que se llama fuerza de persuasión.